Filosofo russo, mistico, stratega politico, bohémien radicale e guru geopolitico; Aleksandr Dugin è noto, ma pochi in Occidente sanno molto di lui. Descritto da alcuni come il cervello del presidente russo Vladimir Putin, Dugin è spesso descritto dai media occidentali come una figura rasputinesca con una presa pericolosamente inquietante sull'élite politica e intellettuale russa.
Mentre può essere vero, come affermano innumerevoli articoli, che Dugin ha molto a che fare con l'attuale strategia geopolitica della Russia in Ucraina, meno esplorate sono le credenze religiose e spirituali incorporate nella sua filosofia. Questi sono informati da un lato dal perennialismo e dal tradizionalismo esoterico dell'intellettuale francese René Guénon, che tentano di sintetizzare la metafisica orientale con la filosofia occidentale, e dall'altro, dal cristianesimo ortodosso russo.
La filosofia politica di Dugin mira alla creazione di un mondo multipolare in cui gli Stati Uniti non siano più l'unica superpotenza mondiale. Prevede anche una "quarta teoria politica" che non sarà né capitalista, comunista o fascista, ma una raccolta completamente nuova che adotterà gli aspetti positivi di tutti e tre i sistemi. Ma a differenza della maggior parte dei teorici politici, le sue convinzioni sono intrise di ermeneutica occulta e mistica. Coloro che non hanno un controllo sulle sue convinzioni spirituali saranno condannati a una comprensione superficiale e senz'anima della sua influenza.
Ho intervistato Dugin a febbraio, diverse settimane prima dell'invasione russa dell'Ucraina, e gli ho chiesto di spiegare il suo cristianesimo e come ha influenzato la sua filosofia. È un argomento che lo interessa molto e la sua risposta riflette l'intensità del suo interesse.
Dugin mi ha detto che il suo percorso verso il cristianesimo è avvenuto in tre fasi importanti. Il primo fu il suo battesimo da bambino per volere della bisnonna. Ma non ha prestato molta attenzione alla fede mentre cresceva sotto l'influenza di una società comunista e di un padre ateo.
La seconda fase arrivò all'età di 18 anni, quando cadde in una cerchia di radicali russi clandestini intenti a rifiutare le massime utopiche e i miti del comunismo. Hanno introdotto il giovane Dugin nel mondo alieno del tradizionalismo esoterico attraverso Guénon (1886–1951) e Julius Evola (1898–1974); ha detto che i loro insegnamenti hanno riempito il suo vuoto spirituale.
Il tradizionalismo esoterico sostiene che tutte le civiltà e tutti i popoli dovrebbero tornare allo spiritualismo dei loro archetipi culturali tradizionali: i russi sono cristiani ortodossi naturali, per esempio. Per Dugin, Guénon ed Evola gli hanno dato le basi da cui ha iniziato a criticare la modernità e ad approfondire il cristianesimo ortodosso russo.
Dugin ha affermato che durante la fine del periodo sovietico e nei primi cinque anni degli anni '90, non riusciva a conciliare "la vera tradizione con il cristianesimo intellettuale" e che era scoraggiato dalla prospettiva dei credenti cristiani contemporanei. Alla fine, si umiliò nell'accettare l'Ortodossia, sottomettendosi alla sua disciplina religiosa per poter accedere ai sacramenti.
Questa presentazione alla fine ha portato alla terza fase; si unì a un piccolo ramo della Chiesa ortodossa russa, che, mentre era ancora in comunione con il Patriarca di Mosca, praticava il vecchio rito delle riforme pre-Nikon. Il vecchio rito faceva appello al suo appetito per la tradizione ed è in qualche modo simile al modo in cui un residuo di tradizionalisti cattolici preferisce la liturgia, le discipline ei sacramenti pre-Vaticano II. Dugin mi ha chiarito che sentiva una grande somiglianza tra il suo ritorno alla Chiesa e quello del tradizionalista guenoniano americano e sacerdote ortodosso Seraphim Rose (1934–1982), battezzato metodista e convertito dall'ateismo.
Dugin ha spiegato di aver scelto il cristianesimo ortodosso rispetto al cattolicesimo e al protestantesimo perché vede la Chiesa ortodossa radicata nei miti della Russia e come parte di una tradizione dalla quale non può staccarsi. Questa risposta ha portato a una domanda più complicata: come concilia l'assolutismo dogmatico del cristianesimo con l'approccio aperto alle religioni orientali adottato dal tradizionalismo esoterico, che potrebbe essere visto come indifferentismo per la mente ortodossa?
Dugin ha risposto che Evola e Guénon gli hanno insegnato a rispettare le diverse religioni sacre e a non confrontare le differenze tra loro, ma a confrontarle con la modernità. Tutto ciò che è antimoderno è buono, disse Dugin; vedere diverse tradizioni religiose in unione con questo principio gli permette di conciliare tradizioni non cristiane e non ortodosse.
Ammette piuttosto paradossalmente, tuttavia, la convinzione che si debba assenso pienamente agli insegnamenti della propria religione cristiana, inclusa la sua enfasi sul fatto che tutte le altre fedi sono nell'errore. Dugin ha indicato di aggirare questo difficile problema trovando una comunanza ecumenica. Ha affermato che, ad esempio, se un cattolico vive pienamente la sua tradizione religiosa, allora è possibile trovare comunanza con altre religioni tradizionali in una mutua opposizione alla modernità.
Dugin ha affermato che il suo approccio alla promulgazione della sua filosofia di antiliberalismo ed eurasianismo non è così incentrato sul cristianesimo come le sue altre idee. Il suo scopo è sempre stato quello di creare un linguaggio filosofico che sia universalmente adattabile a tutte le religioni, culture e popoli indipendentemente dalle loro convinzioni religiose. Per fare questo, fa appello all'idea di Guénon di una lotta comunitaria contro il mondo moderno.
Secondo Dugin, il cristianesimo è una religione sacra tra le tante che esiste in quello che lui chiama “un tempo storicamente escatologico e apocalittico” e quindi non dovrebbe combattere contro altre religioni ma contro la modernità. Tutte le forze devono essere usate “per combattere la realtà escatologica occidentale moderna”, che ha detto non è solo anticristiana ma anche, alla radice, contro la tradizione occidentale (cioè contro se stessa), e quindi minaccia tutti i paradigmi religiosi.
Avendo consentito a Dugin di chiarire che adotta un approccio ampio ed ecumenico, direi che in realtà pone più enfasi sul cristianesimo e sul suo ruolo nella lotta alla modernità occidentale di quanto non voglia, per ragioni pragmatiche, affermare pubblicamente. Dugin si affida fortemente alla visione cristiana dell'Apocalisse e crede che stiamo vivendo nell'era dell'Anticristo. Questa visione è essenzialmente cristiana ed è per questo che Dugin esprime con forza l'idea che i cristiani dovrebbero combattere la modernità occidentale. È importante ricordare qui che vede il nemico come la modernità occidentale, non l'Occidente stesso, e che il cristianesimo giocherà un ruolo importante nello sconfiggere quel nemico.
La civiltà cristiana non esiste più, secondo Dugin. Spiega che questa disintegrazione è avvenuta in più fasi. Il primo fu il Grande Scisma del 1053 di quelli che vede come i due rami autentici della Chiesa cristiana, quella orientale e quella romana.
Poi la Chiesa occidentale divenne più individualista e preparò una via per il liberalismo. Secondo alcuni, come Alain de Benoist, il cristianesimo, per un difetto intrinseco nella sua concezione della salvezza individuale dell'anima, ha introdotto nel pensiero occidentale il pericolo dell'individualismo. Dugin è qui attento a sottolineare il suo disaccordo con questo punto di vista. Nonostante la sua enfasi sulla salvezza individuale, "il cristianesimo non ha distrutto lo spirito comunitario" come si vede nella Chiesa ortodossa orientale, ha detto Dugin. Piuttosto che una creazione del cristianesimo, il liberalismo è la sua perversione.
La discesa della Chiesa romana occidentale nel liberalismo seguì il modello della promozione del nominalismo da parte di Guglielmo di Ockham e dei monaci francescani nel tardo Medioevo, modello che secondo Dugin creò una "antropologia proto-liberale e una società proto-liberale'' culminando nel suo apogeo, il protestantesimo. Questo protestantesimo e la sua etica del lavoro portarono al capitalismo, come descritto da Max Weber in The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (1903), e a quella che Dugin definì la creazione di "una società totalmente laica ed edonistica". Questa società secondo Dugin ha distrutto la religione, ha inaugurato uno stato puro di degenerazioni post-culturali e sta diventando un mondo tecnologico post-umano.
È stato a questo punto che gli ho suggerito un motivo di ottimismo: da una prospettiva riproduttiva e demografica, sembra che il secolarismo possa alla fine declinare poiché le famiglie religiose hanno più figli degli atei. Dugin ha tuttavia respinto il mio ottimismo, definendolo un esempio di falsa speranza anglosassone che un numero maggiore da solo risolverà i problemi spirituali. I cristiani, ha affermato, dovrebbero concentrarsi invece sulla salvezza delle anime.
Dugin crede che gli occidentali in particolare abbiano l'obbligo di combattere la forza dell'Anticristo - la modernità - poiché è stato l'Occidente a creare la modernità. Descrive questa lotta come una guerra spirituale in cui "non dobbiamo vendere le nostre anime all'Anticristo", ma essere disposti a "combattere fino alla fine e morire per vincere con Cristo".
Aleksandr Dugin
La volontà di combattere la modernità è più importante della probabilità di vittoria, ha detto Dugin. Dio “ci approva” e salverà coloro che sono messi alla prova nella battaglia spirituale. Questa lotta deve essere diretta verso quello che Guénon chiamava il "Regno della quantità", che secondo Dugin si manifesta oggi come "liberalismo, cultura LGBT, intelligenza artificiale, banche e capitalismo".
Le drammatiche affermazioni religiose di Dugin evocano certamente idee millenarie. A mio avviso, però, sono gli esempi più chiari della forza della fede cristiana che anima la sua radicale filosofia politica e spirituale.
La vittoria in questa battaglia spirituale contro la modernità avrebbe aperto la strada alla “quarta teoria politica” di Dugin, che avrebbe soppiantato i tre sistemi politici della modernità: fascismo, comunismo e democrazia liberale. La quarta teoria decostruirebbe ciascuno di questi sistemi solo nei loro elementi positivi, le cui combinazioni sarebbero modellate secondo le tradizioni di ciascuna civiltà. La politica in questo sistema non sarebbe né incentrata sul materialismo individuale, sulla lotta di classe o sul nazionalismo, ma piuttosto su ciò che il filosofo tedesco Martin Heidegger chiamava Dasein , o essere nella sua particolarità.
Poiché gli Stati Uniti controllano una forza schiacciante nel mondo, viviamo in un mondo unipolare. Dugin crede che questa egemonia debba essere spezzata per consentire diversi "poli" della civiltà mondiale. Gli esempi includerebbero i poli islamico, eurasiatico (russo) e cinese, ognuno dei quali incarna la propria tradizione di civiltà. Questa multipolarità è un'alternativa al globalismo; consentirà la diversità sociologica e porrà fine all'assolutismo politico a favore del relativismo culturale.
L'Ucraina rappresenta l'Occidente liberale, secondo Dugin. Ciò è perfettamente rappresentato dall'approvazione di Dugin di un'epistola, scritta dal devoto oligarca cristiano e dirigente dei media Konstantin Malofeev , che descrive l'ingresso della Russia nel Donbass come "una nuova tappa nella vita di una Russia millenaria". Malofeev continua descrivendo Kiev come "presa prigioniera dalle forze dell'inferno". Sulla base di questa valutazione, definisce il conflitto un mezzo per ripristinare la giustizia storica in una "terra santa per tutto il popolo russo", che è il catalizzatore di "una nuova grande Russia". A seguito della pubblicazione di questa lettera, il Dipartimento di Giustizia degli Stati Uniti ha denunciato Malofeev per aver tentato, in violazione delle sanzioni, di creare nuovi media in diversi paesi europei. Anche l'FBI ha rilasciato una dichiarazione dicendo che Malofeev "continua a gestire una rete di propaganda pro-Putin e ha recentemente descritto l'invasione militare russa dell'Ucraina nel 2022 come una 'guerra santa'".
La lettera di Malofeev dimostra come i russi come Dugin vedono il conflitto in Ucraina: come una guerra santa che eliminerà la modernità dalla sfera eurasiatica e porrà fine a ciò che Guénon ha descritto come il Kali Yuga, il concetto indù per un'età decadente di conflitti e peccati. È questa profonda motivazione religiosa e spirituale dietro la campagna della Russia in Ucraina che è stata pericolosamente trascurata dagli analisti occidentali e li ha costretti a fraintendere le motivazioni russe.
Nella misura in cui Dugin influenza Putin e altri leader russi, quell'influenza è profondamente religiosa e inquadra gli eventi come una battaglia tra le ideologie della modernità e del tradizionalismo. La conclusione di questo conflitto avrà senza dubbio conseguenze inimmaginabili sulla religione, la cultura e la geopolitica negli anni a venire. La filosofia di Dugin sta lasciando il segno nel mondo, proprio davanti ai nostri occhi.
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